

D4147

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་ཛི་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར།། །།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སབྷ་ཀུ་མཱ་རཱི་ཀ་ཨ་བ་དཱ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། གཞོན་ནུ་མ་བདུན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། དཀོན་མཆོག གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཆགས་བྲལ་ལྡན་དང་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་། །ངོ་མཚར་དང་ནི་དེ་ཉིད་དོན་ངེས་དང་། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་མཉན་བྱ་ཡི། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་བདག་གིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །འདི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་ནི། ལོངས་ སྤྱོད་ཆེན་པོའམ།ལང་ཚོས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་བས་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

印度堪布阿吉达吉祥贤和比丘释迦光译。


梵文：萨婆库玛丽卡阿瓦达南
藏文：七少女的传记
顶礼三宝。
离欲具足及善说，
稀有以及真实义，
圣者们所专心听，
我今讲述传记听。
如是，对于善根成熟者，无论是大受用或青春年华都不会成为障碍，而会变得庄严。

།དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐོས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀཱི་ཞེས་བྱ་བ་ཚུལ་དང་དུ་ལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་བར་རྫོགས་པའི་ སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་དད་པ་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ།དེའི་བུ་མོ་བདུན་སྔོན་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་བསྐྲུན་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་འཁོར་བས་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བྱུང་བར་གྱུར་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དུལ་བ་དང་ཞེ་སར་བཅས་ པས་ཕ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་སྨྲས་པ།འཇིག་རྟེན་གནས་པ་ཆུ་ནང་སོང་བའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བཞིན་གཡོ་བར་མཐོང་། །འདོད་པ་ཁྲོས་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་ལུས་སྐྱིལ་གདེངས་ཀའི་གྲིབ་མ་ལྟ་བུར་མཐོང་། །འགྲོ་བ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་མེ་ཡིས་ཀུན་དུ་འབར་བ་ མཐོང་བས་ན།།རྒྱལ་པོ་བདག་ཅག་ངེས་པར་འབྱུང་ལ་མངོན་དགའ་དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་མཆི། །རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ནི་བྱིས་པ་བདེ་ལ་བརྟེན་འོས་ཤིང་། །ཡིད་ལ་བསམས་པའི་དོན་ཡང་མ་བྱས་ན། །དཀའ་ཐུབ་གནས་སུ་ཁྱེད་རྣམས་སོང་ཤིག་ཅེས། །ཇི་ལྟ་བུར་ནང་ཡིས་ སྨྲ་བར་ནུས།།བུ་མོས་སྨྲས་པ། ས་བདག་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་འཚལ་ལགས་ཏེ། །འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརླན་ཞིང་དེས་པའི་ངང་ཚུལ་ལྡན་བས་ན། །དགོས་པ་མེད་ལའང་བྱམས་པར་མཛད་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕང་པར་ནི། །རྣམ་བསྐྱེད་སྡིག་མེད་ཉེར་སོན་བདག་ ཅག་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ།།ཁྱེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་དབང་མེད་བྲལ་བ་མངོན་ཕྱོགས་པའི། །ཕོངས་པ་འདི་ཡིས་ཕྱིར་ཞིང་ཉེ་བར་གདུང་བར་མ་གྱུར་ཅེས། །རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཡི། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འཚལ་ བའི་ཡིད་ནི་སྐྱེས་པར་གྱུར།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་སྙིང་བརྩེ་བའི་དབང་གིས་ཡིད་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་། མིག་གཉིས་ཟངས་ལྟར་དམར་ལ་མི་འགྱུར་བས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟས་ནས་སྨྲས་པ། ཅི་ཕྱིར་ཁང་བཟངས་རང་དགར་གྱུར་དང་འཇམ་ཡངས་པའི། །སྣ་ཚོགས་སྟན་བཟངས་རྒྱ་ཆེན་རྣམ་པར་ སྤངས་ནས་ནི།།དུར་ཁྲོད་མི་བཟད་སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཡིད་འདྲ་ཞིང་། །ས་གཞི་རུས་པ་དཀར་པོའི་ཚལ་པས་བཀྲམ་པས་སྟན། །གདུང་བའི་གདོང་ཅན་ཕ་དང་ཡུལ་རྨུགས་ལྟ་བུར་ནི། །མཆི་མའི་གདོང་ཅན་མ་ཡང་ཅིག་ཅར་ཇི་ལྟར་འདོར། །གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་ཡིད་ནི་བརྩེ་བ་ཡི་། མཛའ་བཤེས་སྤངས་ནས་ཅི་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་བསྟན་པར་དགའ། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྙེམས་པར་བྱས་ནས། སྨྲས་པ། ཕ་དང་མ་དང་མཛའ་བཤེས་གཅེས་པ་ཐ་སྙད་ཙམ། །འདི་དག་སྲིད་པར་ཕྱིར་ཡང་ལྷུང་དང་གནོད་པའི་གཞི། །འབྱུང་བའི་དོན་མཐོང ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དྲི་མ་ཡིས།།མི་ཡི་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ། །མཛའ་བཤེས་རང་མི་གཉེན་གྱི་ངོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ། །གཡོན་ཅན་ཕུང་ཁྲོལ་ལྡན་པ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས། །འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྨི་ལམ་མིག་འཕྲུལ་དང་འདྲ་ལ། །འདི་ན་སུ་ཞིག་གང་གིས་རང་མིའམ་ སྐྱེ་བོར་བརྟག་།མི་ཡི་དབང་པོ་འཇིག་རྟེན་དམ་ཆོས་གསུང་གི་འོད་ཟེར་སྣང་བཅས་ཤིང་། །ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་ཡིད་འོང་གྲགས་པའི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་ཕོངས་པའི་མུན་ནག་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གཡོགས་གྱུར་པའི། །སྲིད་པའི་མུན་པ་མི་ཟད་མུན་རུམ་ནས་ནི་འབྱུང་བར བྱ་བའི་རིགས།།ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་བརྡབས་པས་བསྐྱོད་པའི་མེ་ལྕེ་འབར་བའི་ཁྱིམ་ལས་ནི། །འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཕན་པར་འདོད་རྣམས་ཟློག་མི་བྱེད། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་མེ་ཆེན་རྩེར་གནས་སྲིད་པ་མ་ལུས་གནོད་པ་ཡི། །

如是我闻：有一位名叫克利克的国王，具足戒律、调柔等功德庄严，对于世尊正等正觉迦叶佛生起真实信心。
他有七位公主，她们由于往昔对诸佛广造善根力故，对轮回生起极大厌离。她们以调柔恭敬之心向父亲顶礼，以悦耳之语说道：
'见世间住处如水中月影动摇，见欲望如愤怒之蛇盘身张开其帽影。见诸众生为苦火所遍烧，大王，我等欢喜决定出离前往寂静处。'
国王说道：'你们年幼应依安乐，心中所想之事尚未成就，如何能说让你们前往苦行之处？'
公主答道：'大地之主，我等知晓您的行为，因您对众生具大悲心与调柔性情，对无需之事尚且慈爱，更何况对我等无罪亲生之女。'
'虽与您同住，但无力避免必然分离，为免此贫困再次逼近苦恼，故生起获得寂静果位之心，此乃国王极为欢喜之处。'
于是国王由于慈悲心而情绪激动，双目赤红凝视不转地反复观看后说道：
'为何要舍弃随意自在的宫殿与舒适宽敞的各种精美广大座具，而去往令人难忍如同恶人心性的尸陀林，以白骨片铺散为座？'
'如何能舍弃悲伤面容的父亲与如同失去国土般泪流满面的母亲？舍弃心意坚定长久慈爱的亲友，为何喜欢苦行之道？'
于是诸位公主以极其坚定的心意作答道：
'父母与亲友爱恋仅是名相而已，这些在轮回中再次沦落成害处之因。见到生起之义，被隐蔽的污垢，人主啊，因世间毁坏而生厌离。'
'亲友、自己人、亲属之相种种不同，具有欺诈祸患，谁会贪著此等？生存世间如梦如幻，此中谁能观察何者为自己人或他人？'
'人中之王，世间正法言教光明显现，乃至佛陀如日悦意名声光明鬘存在之时，应当从被贫困黑暗聚所极覆盖的，无尽轮回黑暗之中解脱。'
'如同从被风吹动燃烧的火宅中逃离的人，欲求利益者不会阻止。如是住于大苦火顶端，轮回无余成害。'

དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་མེ་ཆེན་རྩེར་གནས་སྲིད་པ་མ་ལུས་གནོད་པ་ཡི། །དྲ་བ་ལས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་ལ་ཕན་ཕྱིར་ དམ་པས་བཟློག་མི་བྱ།།དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེས་བུ་མོ་དེ་རྣམས་མཛའ་བཤེས་དང་རང་མི་དང་རྩ་ལག་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་། རང་གི་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མ་ཆགས་པའི་ཚིག་གིས་ལྷག་པར་ཡང་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྨྲས་ པ།དུས་མིན་དཀའ་ཐུབ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི། །ཡིད་དང་རྗེས་མཐུན་དོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། །བུ་མོ་དུས་མིན་མངལ་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཡན་ལག་ཆ་ཤས་མཛེས་པ་མི་སྐྱེ་བཞིན། །དུས་ལ་བབ་པར་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྦྱོར་བ། །ཟླ་བ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་མཛེས། །དེ་བས་གཞོན་ནུས་ཕན་ མེད་བློ་འགྱུར་འདིའི།།ལོག་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་ལས་བཟློག་པར་གྱིས། །བདེ་ལ་བརྟེན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མ་མཐོང་བས། །ལུས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ། མྲའི་ཤིང་ནི་རྩ་བ་མ་ཟུག་ལ། །གླང་ཆེན་མཆོག་གི་མཆེ་བ་བསྣུན་དང་མཚུངས། །ཁོང་ནས་མེ་འབར་ ལྟས་ངན་སྒྲ་འབྱིན་པའི།།ཅེ་སྤྱང་འཇིགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཚང་ཚིང་གང་། །འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཡི། །མི་བཟད་དུར་ཁྲོད་དག་ནི་འཇིགས་པར་བཅས། །ཁྱེད་ལུས་པདྨའི་རྩ་ལྟར་འཇམ་པ་ལ། །སེམས་གང་སོག་ལེས་ལྟ་བུར་བརྩེ་མེད་འདིས། །གཞན་ གྱི་ངོར་བྱེད་པ་ནི་སྤངས་གྱུར་པ།།ེ་མ་ཧོ་གནམ་བསྐོས་བདག་ལ་བརྩེ་མེད་སྡང་། །བཻ་ཌཱུཪྻ་ལྟར་སྔོ་ལྗང་ངུར་པའི་གོས་གྱོན་ཅིང་། །མེ་ཏོག་རྣམ་པ་དུ་མའི་ཚོགས་ནི་བཀྲམ་གྱུར་དང་། །བུང་བ་མྱོས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་རྩེད་མོའི་ཚལ། །འདིར་ནི་བུ་མོ་ཁྱེད་རྣམས་མངོན་པར་ དགའ་བར་གྱིས།།སྐྱེད་མོས་ཚལ་ན་རྫིང་ཁང་ངོགས་ན་མེ་ཏོག་ཤིང་འཕྱང་ཞིང་། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཆུ་རླབས་མཛེས་པའི་ཕྲེང་བས་སྐ་རགས་བཅིངས། །པདྨ་དག་དང་ཨུཏྤ་ལ་རྒྱས་གསེབ་དང་པ་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བུ་མོ་དགའ་བས་གནས་པར་ གྱིས།།མེ་ཏོག་ན་པ་མ་ལི་ཀ་ཡི་དྲིས་བསྒོས་གྱུར་པ་ཡི། །ཆུ་རླབས་མཛེས་པར་གྱུར་པའི་ཉེ་བར་གཡོ་བ་ཡི། །རླུང་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་འདི་དང་ནི་ནགས་ཚལ་ནི། །ཁུ་བྱུག་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཡི་བུ་མོ་དགའ་བར་གྱིས། །སྐར་ཁུང་དྲ་བ་ཅན་ནང་བྱ་རྣམས་སྐད་འབྱིན་མེ་ཏོག་དྲིས་ བསྒོས་དང་།།སྒེག་པས་ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཞིམ་བསྒོས་པའི་ནགས་དང་འདྲ་བའི་རླུང་དག་ནི། །ཁང་བཟངས་མདའ་ཡབ་ཅན་དང་བྱ་གག་བདེ་བར་ཉལ་བ་གང་ཡིན་འདིར། །བུད་མེད་འདུས་པའི་གླུ་དབྱངས་རོལ་མོ་ལྡན་པར་ཁྱེད་རྣམས་དགའ་བར་གྱིས། །དེ་ནས་གཞོན་ ནུ་མ་རྣམས་ཕའི་ཚིག་དེས་ཡི་མ་རངས་པར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ།མི་ཡི་བདག་པོ་ལྷ་ཡུལ་ས་སྟེང་ན། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་སྤྱད་པ་མ་བྱས་པའི། །བདེ་བ་གཞན་དག་ཅི་ཡང་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་ཅག་རྣམས་ནི་དོན་མེད་མཁས་པ་ཡིན། །ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་སྲེད་ཅིང་གོམས་པས་ ན།།དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཡུལ་གྱིས་ངོམས་པ་མེད། །སྲིད་པས་འཇིགས་པའི་རྟོག་པའི་བློ་ཅན་དག་།སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱད་ཟད་པར་བྱ་ཕྱིར་འཇུག་།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་ཞིང་མི་བརྟན་ལ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཆུ་རླབས་ལྟར་འཇིགས་པས། །སྡོམ་ཅན་དབང་པོ་དྲུག་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ རྣམས།།ཕྱིར་ཞིང་སྲིད་པར་འཇུག་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད། །བྱིས་པ་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཕག་ལྟ་བུར། །སེམས་ཀྱི་སྤགས་པའི་སྤྱོད་པས་བསླུས་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བར་མངོན་པར་རློམ་ཞིང་བརྐམ་པ་དག་།ཕོངས་ཤིང་འཇིགས་པའི་གཡང་ས་མཐའ་མེད་ལྷུང་། །བདག་ཏུ་ རྟོག་པས་སེམས་གཡེངས་སྐྱེས་གྱུར་པ།།

如同住在巨大痛苦之火顶端，为了使众生从一切有害之网中解脱，圣者不应阻止。
然后国王对那些女儿们说了不顾及亲朋好友和亲属的粗暴言语，以及对自身和生命极其无执著的言语，以更加悲伤折磨的心对她们说道：
非时修苦行的欲求，不会成为如意之事，如同少女非时怀孕，不会生出美丽的肢体部分。
适时修习苦行，如同无瑕的月亮般美丽。因此要阻止少女们进入这无益变化心的邪道。
依赖安乐未见痛苦者，身体不能忍受痛苦，如同未扎根的树木，被最胜大象的象牙所击。
内部燃烧着火焰发出不祥声音的豺狼恐怖声音充满丛林，连恐怖者也感到恐惧的难忍墓地充满恐怖。
你们的身体如同莲花茎般柔软，而心却像锯子般无情，舍弃了为他人着想，唉！天命对我无情憎恨。
身着如青金石般青绿色的孔雀衣，铺设着各种花朵，被陶醉的蜜蜂群所遍满的游乐园，你们女儿们在此欢喜吧。
在游园中池亭边垂挂着花树，被风吹动的水波美丽花环系着腰带，盛开的莲花和青莲花间发出鹅鸭声音，连帝释天也难得的地方，女儿们要欢喜安住。
被茉莉花香熏染的美丽波浪轻轻摇动的风与这房舍和林园中，发出杜鹃鸟声的地方，女儿们要欢喜。
在有网格窗的内部鸟儿鸣叫花香熏染，以优雅沐浴涂抹香料的林园般的风，在有阳台的宫殿和鸟儿安睡之处，伴随着妇女聚集的歌声音乐，你们要欢喜。
然后少女们对父亲的这些话语不满意地说道：
人主啊！在天界和人间，未曾百千次享受过的其他安乐根本不存在，我们都是无义之事的智者。
因为对境过度贪著和习惯，诸根对境无有满足。具有怖畏轮回思维智慧者，为了穷尽轮回受用而趣入。
本性变化不稳固，如同被风吹动的水波般可怖，具戒律者战胜六根者，再次从轮回趣入中退却。
愚者如同在轮回牢狱中的猪，被心的贪著行为所欺，执著为安乐而贪求者，堕入贫乏恐怖无边深渊。
被我执分别念扰乱心而生起。

བདག་ཏུ་ རྟོག་པས་སེམས་གཡེངས་སྐྱེས་གྱུར་པ།།དེ་ནི་རབ་འབར་མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་འདྲ། །ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་བརྟེན་པས་སེམས་བཅོམ་པ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་ན་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟང་རྒྱུ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་མི་བརྟན་དབང་མེད་ཅིང་། །སྦྲུལ་གདུག་མཚོན་གྱིས་ཟིན་འདྲའི་ ཡུལ་རྣམས་དག་།རྟོགས་ཀྱང་གང་ཞིག་སྲིད་ལ་ཆགས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མི་ཡི་གཟུགས་ལྡན་ཕྱུགས་ཉིད་ཡིན། །རྔ་རྩིད་ཤིང་ལ་ཐོགས་པའི་གཡག་བཞིན་དུ། །བློ་ཡི་ལམ་ནི་རྙོག་པས་ཉེར་འགགས་ཤིང་། །ལོག་པར་ཆགས་པའི་ཡལ་གས་སེམས་ཐོགས་པའི། །སྐྱེས་བུ ངན་པའི་ཁྱིམ་རྟེན་ཕུང་བར་འགྱུར།།དགའ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཕོངས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་འགྱུར་ན། །ཡབ་ཅིག་སྲིད་པའི་དགའ་བ་མང་པོ་ལས། །སླུ་བར་མི་འགྱུར་གང་ཞིག་མཆིས་པར་གསུངས། །མི་དབང་སྲིད་ན་སྐལ་བ་མཉམ་ པ་ཡིས།།ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་བསགས་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །བཅོམ་ཞིང་སེམས་ནི་དམན་པ་དམན་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་དགོན་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་རྒྱར་ཆུད་གྱུར་པའི་ཉ་བཞིན་དུ། །སྐྱེས་བུ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་བྱེད་པ་དང་། །ཐ་སྙད་ཀུན་ ལ་ངང་གིས་མཁས་པ་ཡང་།།ཁྱིམ་གྱི་བཙོན་རར་གནས་ན་འཇིག་པར་འགྱུར། །ས་ཡི་བདག་པོ་འབད་པ་མང་པོ་ཡིས། །ཁྱིམ་དུ་རྫས་རྣམས་བསགས་པ་བྱས་པ་དག་།མི་ཡིས་སྐད་ཅིག་གིས་ནི་འདོར་འགྱུར་ཏེ། །ལེགས་བཤད་གཅིག་པུ་འདི་ཉིད་ལམ་དུ་ བསྟན།།དེ་བས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་འཚོ་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་མི་རྣམས་ལས་བདག་བྱར་གསུངས་ཏེ། །འཆི་བ་མངོན་ཕྱོགས་མི་ལ་རང་གི་ལས། །བ་ལ་བེའུ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲངས། །ཡོངས་སུ་གྱུར་ན་མི་བཟད་གཉེན་སྡུག་དང་། །སྡུག་དང་འདྲེ་བར་མངོན་པས་འདོད་ དེས་ཆོག་།སྡུག་དང་ཕྲད་པས་དགའ་བར་སེམས་པ་དག་།ངེས་པར་སྡུག་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཐོབ། །མི་དབང་གཞན་ཡང་ངང་གིས་མཐར་འཇིག་པའི། །འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྡུག་པ་སུ། །དམ་པའི་དོན་ལ་རྣམ་དཔྱོད་མཁས་པ་ཡང་། །སྡུག་ཅེས བྱ་བ་འདིས་བློ་རྣམ་པར་གཡེངས།།ས་བདག་ཁྱེད་ནི་གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ལ། །སྡུག་པ་འགའ་ཞིག་མཆིས་ན་བདག་ཅག་རྣམས། །མ་སྨད་འཕགས་པས་བསྟེན་ཞིང་མི་ཕྲོགས་པའི། །བདེ་བ་ཡིད་ལ་འདོད་པ་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དེ་བརྩེ་བའི་ཡི་མ་རངས་ པར་གྱུར་ཀྱང་།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པས་ཆོས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་འཇིགས་པ་སྐྱེས་པ་དང་། །རང་གི་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ན་སྐྱེ་བ་དྲན་པས་ཉེས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་ཅང་མི་སྨྲ་ བར་གྱུར་ཏོ།

由我执妄念使心散乱，如同炽燃兵器的机关。依附外境而使心受损，若完全成熟则成痛苦之因。
这些众生无常且无自主，如被毒蛇兵器所伤般的境界，即便了知却仍贪著轮回，此乃具人形之畜生。
如同山羊毛缠绕树木的野牦牛，智慧之道被污浊所阻，被邪妄贪著枝条缠绕心识，此等劣者依止家庭终将毁灭。
仅为欢乐因缘而生存的世间，若贫困不断产生，父亲啊，世间诸多欢乐中，何者能不成为欺诳之因？
人王啊，即便在轮回中以同等福分，精进修持积累，却因卑劣心识，将往生他处轮回荒野。
如同被网捕获的鱼儿，虽是善于观察行事之人，自然通晓一切世间言论，若住于家庭牢狱终将毁灭。
大地之主以诸多努力，在家中积累诸多财物，人们会在刹那间舍弃，唯有善说教言指明道路。
因此世间怙主说，世间人应以自业为主，趋向死亡之人的自业，如犊子随母牛般相随。
若有变化则难忍亲眷，与所爱相会而生贪著，因与所爱相遇而生喜者，必定获得与所爱分离之苦。
人王啊，在此自然终将毁灭的，生存世间中谁是可爱，即便通达胜义之智者，亦被所谓爱著令心散乱。
地主啊，若我等有任何所爱，祈请成就我等心中所愿，不受圣者呵责且不被夺取的安乐。
此后国王虽因慈悲而不悦，但因于如来教法生起净信而生起障碍正法的恐惧，又因自己的女儿们忆念前世而欲离去，思维因忆念前世而有过失，长久默然不语。

།མི་ཡི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་ནི། །འཆི་བ་མེད་པར་ཤེས་པས་ན། །སོང་བས་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར། །ཅི་ཞིག་ལྟར་ནི་རྗེས་སྣང་སྨྲས། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་དང་རྒྱན་རྣམས་སྤངས་ནས། དུལ་བ་དང་ལྡན་པར་ཞུགས་པའི་ལུས་ལ་གོས་དཀར་ པོ་ཕྲ་ཞིང་རབ་ཏུ་འཕྱང་བ་གྱོན་བས་ཆུ་བོ་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པའི་དབུ་བའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུའམ།སྟོན་ཀའི་མཚན་མོ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་ལྟ་བུའམ། དྲང་སྲོང་སྨེ་བདུན་གྱི་སྐར་མ་རང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། རིམ་གྱིས་ རོ་བསྲེག་པའི་གནས་མེའི་དབུས་སུ་རོ་བཞག་པ་ཅིལ་ཅིལ་ཟེར་བ་རྣམ་པར་བཀྲམ་པ་དང་།རོ་རྣམ་པར་མནམ་པ་དྲི་མི་ཞིམ་ཅིང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་། མིའི་ཐོད་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱིས་མཆུའི་རྩེ་མོ་རྣོན་པོས་བརྡོལ་བའི་བུ་ག་ནས་གླད་པ་དང་ཆུ་སེར་རྣམ་པར་འཇིགས་པས་མི་རོའི་གདོང་ལ་སྤགས་པས་ མཐའ་མ་ཁྱབ་ཅིང་འཇིགས་པ་དང་།རྙིངས་ཤིང་དེངས་ལ་མདོག་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རུས་པ་དུམ་བུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ནོན་ཅིང་རྩུབ་པས་སའི་ཕྱོགས་རྣམས་བགྲོད་པར་དཀའ་བ་དང་། ལུས་ཅན་དག་ཡོངས་སུ་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་གཤིན་རྗེའི་གནས་བཞིན་མྱ་ངན་དང་ཡིད་མི་ བདེ་བ་དང་།སྡུག་བསྔལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ།

那个人类的男子，因为知道无死，未被离去所完全舍弃，为何还要说随现？
然后那些少女们舍弃了花鬘、涂香和装饰品，身着柔顺的白色薄纱下垂的衣服，如同被风力吹动的河流泡沫串，或如同秋夜被月光笼罩，或如同七仙星被自身光芒网络覆盖。
渐次来到火葬场中央放置尸体，火焰噼啪作响遍布，尸体发出恶臭令人恐惧，人的头骨被秃鹫锐利的喙啄破，脑浆和脓液可怕地涂抹在尸体脸上遍布四周令人恐惧。
陈旧褪色且变色的骨头碎块堆积粗糙，使得地面难以行走，令众生生起厌离之心，如同阎罗之处，成为忧愁、不悦和痛苦之地的墓地。

།དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མི་ཡི་ཁྲག་དང་ཞག་གིས་དྲི་མི་ཞིམ་པས་མྱོས་བར་གྱུར་པའི་བྱ་རྒོད་དང་། རྒྱུ་ལྟོ་ནར་བས་ཁྱབ་ཅིང་མི་སྡུག་འཇིགས་པའི་རོ་ཡི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱིས་ཁེབས། །ཀུན་ད་འདྲ་བར་དཀར་ ཞིང་རྟག་ཏུ་དགོད་པ་འདྲ་བར་མཐའ་གས་ཐོད་པ་དང་།།ནྱ་གྲོ་དྷ་སྙིང་སུལ་ནས་འུག་པ་སྣ་ཚོགས་ཧཱུཾ་སྒྲོགས་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཕྱིན། །ཅེ་སྤྱང་ཁ་ནི་མེར་བཅས་བརླང་བའི་སྒྲ་དག་སྒྲོགས་པས་འཇིགས་པ་དང་། །ལ་ལར་ཐོད་པ་དཀར་པོའི་དྲ་བས་ཁྱབ་ཅིང་བགྲོད་དཀའ་དང་། ། སྲིན་བུ་རིགས་ཀྱི་ཚིགས་ཀྱིས་གཟེངས་ཤིང་རྣ་ཁུང་བསྐྱོད་པ་དང་། །བུང་བ་སྦྲང་བུ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་རོལ་འཕུངས་ཤིང་འདུ། །རུས་པ་དཀར་དང་དམར་རློན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པར་གྱུར་བ་དང་། །རོ་བསྲེགས་མེ་གསལ་འཕྲོ་དང་ཤིང་སྐམ་རྩ་ན་སྦྲུལ་ཉལ་དང་། །ལ་ལར་མི་ཡི ལུས་ནི་མདུང་རྣོས་ཕུག་ནས་བསྐྱོན་པ་དག་།གཤིན་རྗེ་རྟག་ཏུ་དགའ་སྟོན་བྱེད་ལ་འཇུག་པའི་ཚང་བང་འདྲ། །ལ་ལར་མི་མགོའི་ཐོད་པའི་གསེབ་ནས་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་འཛགས་པ་ཡི། །ཁུ་བ་མི་སྡུག་དག་ལ་སྲེད་པའི་ཤ་ཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ། །ལ་ལར་ཅིལ་ཅིལ་ཟེར་བའི་རོ བསྲེག་མེ་ཡིས་བསྐོར་བ་དང་།།མི་རོའི་ཁོང་ནས་རྒྱུ་ལོང་ཕྱུང་བ་གཏོར་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར། །སྐྱོ་བས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེར་ནི་བུད་མེད་དེར་བརྟགས་ནས། །འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མི་རྒྱུའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་པར་གྱུར། །སྐྲ་ཡི་སྙིང་ནི་རྡུལ་གྱིས་རྩུབ་ཅིང་དམར། ། མིག་སྦུབས་བྱ་ཡི་མཆུ་དང་སྡེར་མོས་བྲུས། །གསང་གནས་འགྱུར་ཞིང་མི་སྡུག་རྣག་བཅས་པར། །བོར་བའི་བུད་མེད་ལུས་དེར་རབ་ཏུ་བལྟས། །དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཐང་ཅིག་གཉེར་གཡོས་ཤིང་། །ུཏྤལ་འདབ་ལྟར་དཀྱུས་རིང་མིག་གིས་ནི། །རོ་ཡི་གཟེབ་དེ་མངོན་པར བལྟས་ནས་ཀྱང་།།ཚིག་མང་རྣམ་པ་དུ་མ་སྨྲས་པར་གྱུར། །འདི་ཉིད་རྡོ་ཐལ་བྱུགས་པས་དགའ་བའི་གནས་ཁང་ནི། །ཟླ་ཟེར་གསལ་བས་སྤྲས་པར་བྱས་པ་རུ། །སྡུག་པའི་ཕོང་པར་བརྟེན་ཞིང་གནས་པ་ལས། །དེ་ནི་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞི་ལ་ཉལ། །སྡུག་པའི་ལག་པའི་ གཟེབ་ཏུ་ཉལ་བ་ན།།འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཡིས་ནི་ཁྱོད་སྐྲག་ན། །མེར་བཅས་ལྟས་ངན་ཅེ་སྦྱང་སྒྲ་ཡིས་ནི། །དཀའ་ཐུབ་མ་ཁྱོད་ཅི་ཕྱིར་འདིར་མི་འཇིགས། །འདི་ཉིད་རང་གི་ཁྱིམ་འཁོར་ཟླ་ཟེར་དེ། །རོ་སྨད་ལྕི་བའི་ཁུར་གྱིས་དལ་འགྲོ་ལ། །རོལ་ཅིང་དགོད་ལ་སྒེག་པར་རྣམ་ ལྟ་བ།།བརྩེ་མེད་བྱ་རྣམས་ད་ལྟར་ཟ་བར་བྱེད། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ངན་ཅིང་མི་བརྟན་ཏེ། །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྡུག་དེས་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །མི་རོ་བརྒྱ་ཡིས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ཡི། །དུར་ཁྲོད་འདི་རུ་ཁྱོད་ནི་བོར་བར་འགྱུར། །རང་མི་རྩ་ལག་མཛའ་བཤེས་སྡུག་པ་དང་། །པདྨར་བུང་བ་བཞིན་དུ་ གནས་པ་ལས།།ཅི་ཕྱིར་མཚན་མོས་རྒྱུ་བས་འཇིགས་ཀྱང་ནི། །ཉོན་མོངས་དེང་འདིར་དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་དགའ། །སྔོན་ནི་མཛེས་ཤིང་སྣུམ་ལ་དཀྱུས་རིང་འཇམ་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བ་ན། །ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མིག་འབྲས་མཐའ་དམར་འགྱུར་ཞིང་མི་རྣམས་ཉམས་བྱེད་པ། ། འདོད་ལྷའི་རི་དྭགས་རྒྱར་གྱུར་བུད་མེད་དེ་ཉིད་དེང་ནི་བྱ་རྣམས་ཀྱིས། །མིག་ཕྱུང་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པས་ཆགས་དང་བཅས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད། །མི་གཙང་སྣ་ཚོགས་ཁོང་ན་མི་མངོན་སྲོག་ཤིང་གི་།ལུས་ལ་བདག་གིར་ཆགས་པས་ལོང་བའི་མིག་བསླུས་ཞེས། །བུད་མེད མཆོག་འདི་འདོད་ཆགས་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི།།བརྐམ་པའི་བྱ་ཡིས་མཆུས་བཏོག་གདོང་གིས་ཉེ་བར་དགོད། །པི་ཝང་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྙན་རྣམས་དང་སྙན་པའི་གླུ་གར་དང་བཅས་པས། །

关于这件事是这样说的：被人血和油脂的不悦气味熏醉的秃鹫，以及因饥饿而腹部瘦长、遍布着可怖丑陋的尸体肢体。
如同茉莉花般洁白、永远似在微笑的裂开的头骨，以及尼拙陀树心处发出各种'吽'声的可怖猫头鹰所在的墓地。
豺狼张着带火的口发出粗野的声音令人恐惧，有些地方遍布着白骨头骨之网难以通行。
虫类的关节发出声响震动耳孔，成百上千的蜜蜂和其他小虫嬉戏聚集。
白骨和新鲜的红肉被风吹动，火葬的明火四射，干枯的树根下蛇在休息。
有些地方人的身体被利矛刺穿悬挂着，如同阎罗常常举行宴会的聚集之处。
有些地方从人头骷髅的缝隙中渗出血液和黄水，充满了贪恋这些不净之物的食肉鬼众。
有些地方被噼啪作响的火葬之火环绕，遍布着从尸体中抽出散落的肠子。
以悲伤湿润的心，在那里观察着那女人，思考着有情世间轮回与不轮回的本质。
头发因尘土而粗糙发红，眼窝被鸟喙和爪子抓挖，私处变形丑陋带着脓液，观察着那被抛弃的女尸。
高贵的行为暂时皱眉，以如青莲花瓣般修长的眼睛，明显地观察着那尸体的网，说了许多种话语。
这里曾是涂抹白粉令人欢喜的住所，被月光装饰照亮，依靠着可爱的怀抱安住，如今却躺在大地上。
当你躺在爱人的怀抱中时，若被雷声吓到，现在为何不怕带火的不祥豺狼之声，苦行女啊？
这曾经是你的家人亲眷，月光下因下身沉重而缓慢行走，嬉戏欢笑妩媚观看，如今无情的鸟儿正在啃食。
这些众生卑劣不稳固，无悲悯的爱人为何将你抛弃在这遍布百具尸体的墓地中？
从与亲人眷属朋友爱人如蜜蜂依附莲花般安住的状态，为何虽然害怕夜行者，今日却在这墓地中欢喜烦恼？
从前以美丽润泽修长柔和的眼睛观看时，使贪欲者眼球边缘发红令人神魂颠倒，如同爱神的鹿网般的女人，如今被鸟儿啄出眼睛造成痛苦，令有贪欲者极为恐惧。
内藏各种不净物不显露的命根之身，因执著为我所有而欺骗盲目之眼，这最胜女人对于有贪欲者，以贪婪的鸟喙啄食的面容表示嘲笑。
琵琶笛子的悦耳声音以及动听的歌舞伴随着。

པི་ཝང་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྙན་རྣམས་དང་སྙན་པའི་གླུ་གར་དང་བཅས་པས། །མཆོག་ཏུ་སྡུག་པའི་པང་ན་བག་ཕབ་བདེ་བར་གཉིད་ལོག་པའི། །བུད་མེད་དེ་ནི་ཅེ་སྤྱང་སྐད་འབྱིན་མུ་ཅོར་སྒྲ་བཅས་ ཤིང་།།ས་རྡུལ་གྱིས་ཁྱབ་རྩུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་འདིར་དེང་ཉལ་བར་གྱུར། །གང་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ཀྱང་སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་ཙམ་གྱིས་ནི། །གཙང་བ་མི་གཙང་ཚོགས་ཀྱིས་ཚང་ཚིར་འདིར་མི་སྣད། །ཕུང་ཁྲོལ་ཆོས་ཅན་ནད་མང་འདོད་པ་ཐང་ཆད་ལ། །རང་བཞིན་ངན་རྣམས་ཅི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆགས་པར་གྱུར། ། བུ་མོ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཚུལ་ཡང་འདི་འདྲ་བས། །རྨི་ལམ་མིག་འཕྲུལ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་གྱིས། །གཡོ་བ་རྟོགས་པ་ཇི་སྲིད་སྲོག་ནི་ལྷག་མ་དང་། །བཅས་ཤིང་ལུས་གཞོན་གྱུར་ཚེ་ཆགས་དང་ཉེར་བྲལ་བྱོས། །གཤིན་རྗེའི་ཆུ་སྲིན་དགའ་བའི་ཁར་ནི་ཆུད་གྱུར་ཅིང་། །སྐྲ་དཀར་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི ནས་བཟུང་ནས་ནི།།སྲོག་མཐར་གྱུར་པའི་གནོད་པའི་ཚེར་མའི་གནད་ཕུག་ལ། །མཆི་མས་མིག་ཁེབས་གྱུར་ཚེ་དགེ་བ་ཇི་ལྟར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མི་བཟད་མུན་ནག་གཡང་ཆེན་དུ། །ལྟུང་ཞིང་ལུས་བྱེར་གྱུར་ཚེ་དགེ་བ་འདོད་གྱུར་པ། །དུག་ཅན་སྦྲུལ་ཁ་དོག་པའི་ནང་དུ་ཆུད་ གྱུར་པའི།།སྦལ་པ་ང་རོ་འདོན་དང་མཚུངས་ཞེས་མཁས་རྣམས་སྨྲ། །ཅི་ཕྱིར་ཚིག་རྩུབ་ཕྲ་མ་མ་འབྲེལ་སྤྱི་རྟོལ་སྨྲ་བ་དང་། །སྙན་ཚིག་བཅོས་མས་འཇིག་རྟེན་བསླུས་པར་གྱུར་ནས་དི་རིང་ནི། །མི་སྨྲ་གནས་ཞེས་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུས་མདུན་སོའི་ཕྲག་ནས་ནི། །བྱ་རྣམས་ཚམ་ཚོམ་མེད་ པར་མཆུ་ཡི་སྐམ་པས་ལྕེ་ཡང་འབྱིན་པར་འགྱུར།།ཆགས་པས་མདོངས་ཤིང་ལོག་པའི་ཡུལ་གོམས་ཡོན་པའི་བསམ་པ་ཅན། །བྱིས་པ་གང་གིས་མིག་གི་ཡུལ་མཐོང་བསྟན་པ་རྣམ་འཇིག་པའི། །མཛེས་པའི་རོ་སྨད་དེ་ནི་དེ་རིང་འཇིགས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །མི་བཟད་བྱ་རྒོད་མཆུ་དང་ སྡེར་མོར་འཇོག་ཅིང་ཚུལ་དུ་འདྲི།།གང་དག་རང་གི་ཁང་པ་ས་གཞི་མེ་ཏོག་སེལ་མས་གཏོར་བ་ཡི། །རྩིག་པའི་རི་མོ་ཡོངས་འགྱུར་བཞིན་དང་ཟུར་གྱིས་ལྟ་བྱེད་ཅིང་། །སྡུག་པའི་ལག་པའི་པདྨར་བརྟེན་ཞིང་དལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཡི། །བུད་མེད་དེ་ཡི་རྐང་པ་དེ་ནི་ཝ་དག་ཟ་བར་འགྱུར། ། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མི་སྡུག་མི་གཙང་འདམ་རྫབ་དང་། །དྲེགས་པས་མྱོས་ཤིང་སེམས་ལྷུང་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་པའི། །ལུས་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ནི་རང་བཞིན་མ་ཞིར་བལྟས་ནས་ནི། །འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་གློག་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇིག་ལའང་ཡིད་བྱུང་གིས། ། ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཐུགས་ཆུད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཉོན་མོངས་རྨ་ནང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཛག་པས་གདུང་བ་ལ། །རང་བཞིན་བསིལ་བའི་ཆོས་གསུང་ཆུ་ཡི་བུམ་པས་ཚིམ་མཛད་པ། །སྨན་པའི་མཆོག་གྱུར་སྟོན་པ་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས པར་དཀའ་ཞིང་གཡོན་ཅན་མ་ཞི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ལྡན།།རྣམ་པར་འགྱུར་ལ་མ་ཞི་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པས། །རྨོངས་པ་ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་བཞིན་དུ་དབང་མེད་འཁོར། །འཇིག་རྟེན་མི་བཟད་ཕོངས་པའི་རྡོ་རྗེས་ལུས་ནི་ངེས་འཇོམས་འགྱུར། །གཞོན་ནུའི་ཚེ་ནམ་ཡིས་ ལན་བུར་ལྡན་བའི་སྐྲ་བྱས་ཤིང་།།གང་ལ་ལང་ཚོ་མཛེས་པའི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་མཆོག་བཅིངས་དང་། །བྲམ་ཟེས་མེ་ཏོག་བཅས་པའི་ཞི་བའི་ཆུ་ཐིགས་ཀྱིས་གཏོར་བའི། །བུད་མེད་མགོ་ལ་མི་བཟད་ཁྭ་རྣམས་ཐོགས་པས་ཉོན་མོངས་སོ།

伴随着琵琶笛子等悦耳的声音和动听的歌舞，
在最可爱的怀抱中安详入睡的，
那女子如今伴随着野狗的吼叫和嘈杂的声音，
躺在遍布尘土粗糙的墓地中。
无论怎样观察，即使是头发尖那么小的，
清净之处也被不净物所充满而无法忍受。
对于具有痛苦本性、多病、欲望枯竭的，
为何对这些恶劣本性生起贪著？
少女啊！一切众生的本性都是如此，
如梦如幻如水中月般本性，
只要还有剩余的生命，
趁着身体年轻时应当远离贪著。
已落入阎罗鳄鱼欢喜的口中，
被白发群所笼罩，
当生命终结的伤害刺入要害，
泪水遮盖双眼时，如何行善？
当堕入来世难忍的黑暗深渊，
身体分离时想要行善，
就如同掉入毒蛇口中的，
青蛙发出叫声一样，智者如是说。
为何说粗暴言语、挑拨离间、无关紧要的话语，
用虚假的甜言蜜语欺骗世人，如今，
装作不说话的样子，从前牙缝中，
鸟儿毫不犹豫地用干瘪的嘴伸出舌头。
被贪欲迷惑、习惯邪恶境界、心意扭曲的，
愚人以眼见境界破坏教法的，
那美丽的尸体下半身今日成为，
难忍的秃鹫嘴爪下的图画。
那些在自家地面上撒满各色鲜花的，
墙壁图案变化的面容和斜视，
依靠可爱的手掌莲花缓缓行走的，
那女子的双脚如今被狐狸所食。
如是俱生的不净污泥，
骄慢陶醉而心堕落的痛苦烦恼的，
身体，你们应观察其非寂静的本性，
对如闪电般迅速毁灭的生命世间也应生起厌离。
如实通达的法王对众生，
被烦恼伤口不断流溢所苦恼的，
以本性清凉说法之水瓶满足，
对彼最胜医王导师恒常顶礼。
难以了知、狡诈、不寂静、具业和烦恼，
变化无常、不寂静、所说的生，
愚者如车轮般无自主地旋转，
世间被难忍贫困的金刚必定摧毁身体。
年轻时以发辫装饰头发，
系上青春美丽的最胜宝珠璎珞，
婆罗门以带花的寂静水滴洒净的，
女人头颅被难忍的乌鸦所啄而受苦。

།གང་ཞིག་བག་མའི་དུས་སུ་མེ་ཏོག་ བཟང་བསྒོས་ཤིང་།།མ་ཡི་ལག་པས་དགེ་མཚན་བཀྲ་ཤིས་བྱས་གྱུར་པའི། །སྐྲ་དེ་དི་རིང་རབ་དྲག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་ནི། །དུར་ཁྲོད་དག་གི་ཤིང་ལ་རྔ་ཡབ་ཉིད་དུ་གྱུར། །རང་བཞིན་སྒྲིན་བར་ལྟ་དང་ཟུར་གྱིས་ལྟ་གང་སོང་། །སྒེག་པའི་གོམས་སྟབས་དང་ནི་དྲེགས་མྱོས་གང་དུ་ སོང་།།དགའ་བས་སྟེག་ཅིང་གླུ་དང་དགོད་པ་གང་དུ་སོང་། །ེ་མ་སྒྱུ་མའི་གསང་བའི་རབ་བཀོད་ངོ་མཚར་ཆེ། དགོད་ཅིང་དལ་གྱིས་རྣམ་གཡོའི་རྣ་རྒྱན་འོད་ཀྱིས་མཁུར་བ་དམར་པོ་དང་། །གང་དུ་སྲོག་དང་མཉམ་པའི་མཛེས་པའི་རི་མོ་འབད་དེ་བྲིས་པ་དང་། །པདྨ་གཞོན་ནུའི་སྙིང་པོ་ ལྟ་བུ་འཇམ་པའི་མཁུར་ཚོས་གང་ཡིན་དེར།།བྱ་རྣམས་དཔྲལ་བར་གནས་ཤིང་ཁྲག་གིས་སྤགས་པའི་མཆུ་ཡིས་འཚོག་པར་བྱེད། །འོད་ཅན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་ལྦུ་བ་དཀར་ཞིང་བ་སྤུའི་ཆུ་བལ་ཅན། །ནུ་མ་རྒྱས་པའི་ངུར་པ་ཟུང་ལྡན་བྲང་གི་རྫིང་མཆོག་ཡངས་པ་དག་།གཡོ་བའི་ གོས་ལྷུང་བྱས་པས་ཕོངས་པའི་མིག་ནི་གང་དུ་ཆགས་གྱུར་པ།།དེར་ནི་རྣམ་པར་རྣགས་པས་སྦྲང་བུའི་ཚོགས་རྣམས་འཕུངས་པར་གྱུར། །སྔོན་ནི་ཙན་དན་ཆུ་ཐིགས་ཕྲེང་གཏོང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་རླུང་ཡབ་དང་། །མངག་གཞུག་རྣམས་དང་བཟང་མོའི་གདུ་བུའི་སྒྲར་ལྡན་པ་ དག་གཡོག་བྱེད་ཅིང་།།ཁང་བཟངས་ཟླ་ཟེར་གྱིས་སྤྲས་དཀར་བས་མཛེས་པའི་སྔས་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དེང་འདིར་ཁྭ་ཡི་སྒྲོ་གཤོག་རྩུབ་བས་བསྐྱོད་པའི་རླུང་གིས་གཡོ་བ་པར་གྱུར། །གང་གིས་སྔོན་ནི་འདི་བསྐྱོད་ཅིང་། །གསེབ་ནང་དག་ཏུ་གནས་བཅས་ནས། །ལུས་ཀྱི་ཤིང་ནི་སྤངས་ ནས་ནི།།སེམས་ཀྱི་སྤྲེའུ་དེ་གང་དུ་སོང་། །གང་གིས་བྱེད་པ་མེད་འདི་ཡང་། །བྱེད་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་བྱེད་པ། །བདག་མེད་རོ་འདི་སྤངས་ནས་སུ། །སེམས་ཀྱི་བཞད་གད་མཁན་གང་སོང་། །གང་ཞིག་རྨོངས་ལས་བློ་མདོངས་པས། །ནང་ན་བདག་ཏུ་འདོགས་གྱུར་ཅིང་། །མུ་སྟེགས་ ཅན་རྣམས་རྨོངས་བྱེད་པའི།།རྣམ་ཤེས་སྲིན་པོ་དེ་གང་སོང་། །གང་གིས་ཡུན་རིང་རྣམ་རྨོངས་ཀྱང་། །ཡང་དག་པར་ནི་མི་གནས་པས། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་མཁན། །འགྲོ་བ་འདི་ལས་གང་དུ་སོང་། །བདག་གི་འགྲོ་བ་སེར་སྐྱ་སོགས། །དཀའ་ཐུབ་པས་ཀྱང་མི་ཤེས་པས། ། ནམ་མཁའི་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །སེམས་ཀྱི་རིག་འཛིན་དེ་གང་སོང་། །གཡོ་དང་མི་གཡོའི་སྒོ་དགུ་པོ། །མི་གཙང་འདི་ནི་སྤྱོད་སྤྱོད་པ། །དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་གཟེབ་འདི་ལས། །སེམས་ཀྱི་བྱ་དེ་གང་དུ་སོང་། །མི་བཟད་སུལ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབབ་པའི་ལན་ཚྭ་ཆེན་པོས་རབ་ཏུ ཁེངས་གྱུར་པའི།།སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་དང་ཉར་འགྲེ་གང་ཡིན་དེར་ཆུད་ཅིང་། །མི་ཤེས་ཆུ་སྲིན་འཁྲུགས་པའི་ཆུ་རླབས་གཡོ་བའི་ཆུ་བོར་ནུབ་གྱུར་པ། །སེམས་ཀྱི་མཚན་མོ་སྤྱོད་པ་ལུས་འདི་སྤངས་ནས་དི་རིང་གང་དུ་སོང་། །ཉེས་བྲལ་བཅོམ་ལྡན་དེ་ནི་གདུལ་ པའི་ཐབས་རྣམས་གང་དག་ཡིན་མཁྱེན་གྱི།།མ་དུལ་གང་གིས་མཐར་ནི་དམྱལ་བར་མེ་འབར་འཕྲོ་བར་གྱུར་པ་ཡི། །གསེར་ལྟར་སེར་བའི་གསེབ་ཏུ་དབང་མེད་པར་ནི་འདོར་བྱེད་པ། །རང་བཞིན་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟ་དེ་དི་རིང་གང་དུ་སོང་། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་ འཁྲིག་མ་རྒྱས་ལྗང་བ།།བརྒྱ་བྱིན་དགའ་བས་མིག་གདངས་དུལ་བཅས་ཉེར་སོང་སྟེ། །བུ་མོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་སྐལ་བཟང་ཚིག་གིས་ནི། །རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང་དགེ་བས་ལེགས་སོ་ལེགས་ཞེས་སྨྲས། །སྲིང་མོ་ན་ཚོད་གཞོན་ཞིང་འདོད་ལྷའི་གནས་གྱུར་དང་། །རྒྱལ་རིགས་ འབྱོར་པའི་དཔལ་གྱི་བདེ་བ་སྤངས་ནས་ནི།།སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཞུགས་གྱུར་པ། །

那曾在新娘之时涂抹美好花香，由母亲之手施以吉祥祝福的头发，今日被猛烈的风吹动，在尸林中变成了树上的拂尘。
那自然的顾盼和斜视何处去了？妩媚的步态和骄傲醉态何处去了？欢喜的舞蹈、歌声和笑声何处去了？啊！幻化的秘密布局真是奇妙。
那笑着缓缓摇动的耳环光芒照耀红润的脸颊，精心描绘的如生命般珍贵的美丽图案，以及如幼莲花蕊般柔软的脸颊，如今都被停在额头上的鸟儿用沾满鲜血的喙啄食。
那闪亮的珍珠项链泡沫般洁白，绒毛如棉，丰满乳房如一对鸳鸯，胸前广阔如最胜池塘，因衣衫滑落而贪恋注视的眼睛所在之处，如今尽是蛆虫群蜂拥而至。
从前有檀香水滴串、多罗树叶扇，有侍女们和美女们手镯发出的声响相伴，有月光装饰洁白美丽的宫殿枕头依靠，如今在此被乌鸦粗糙的翅膀所掀起的风吹动。
曾经驱使这具身体，栖息在身体的丛林中，如今抛弃了身体之树，那心猿究竟去了何方？
曾使这无作为者显现如有作为，抛弃这无我的尸体，那心的笑匠去了何方？
因愚痴而心智迷蒙，内执为我，迷惑外道的识魔去了何方？
长久迷惑却不真实安住，变幻万千的心幻术师，从这众生中去了何方？
连我等众生乃至迦毗罗等苦行者都不能知晓，行于虚空境界的心持明者去了何方？
运用九窍动静，受用这不净之物，从这身体之笼中，心鸟去了何方？
充满难忍裂缝中流出痛苦的巨大盐水的轮回大海，其中有烦恼毒蛇和鳄鱼，沉没在无明恶兽搅动的波浪之流中，夜行的心舍弃这具身体今日去了何方？
无过失的世尊了知调伏众生的一切方便，不调顺者最终将投入地狱烈火燃烧的金黄火焰中，无可奈何地抛弃，那自性躁动的心马今日去了何方？
随后金刚光芒使欲女容光焕发，帝释欢喜地睁眼温和地走近，对少女们以自然吉祥的言语，随顺而善意地说'善哉善哉'。
妹妹年纪尚轻，本是欲界天人居处，却舍弃了王族富贵的安乐，而随顺古昔仙人的教诲。

སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་ལ་ཞུགས་གྱུར་པ། །དཀའ་ཐུབ་འདིས་བདག་ཡོངས་དགའ་ཁྱེད་རྣམས་ཅི་འདོད་སྨྲོས། །འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ལག་མཐིལ་གནས་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བདག་པོའི་བདེ་བའང་དེས་ རྟོགས་ལ།།ལྷ་རྒྱལ་བརྒྱ་བྱིན་བདག་ཡིན་ཁྱེད་ཉིད་གང་འདོད་དང་། །སྲིང་མོ་བདག་གིས་ངེས་པར་གང་བྱ་མྱུར་དུ་སྨྲོས། །དེ་ནས་གཞོན་ནུ་དེ་རྣམས་ཡུལ་གྱི་བདེ་ལ་འདོད་མེད་ཅིང་། །རང་བཞིན་གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱིས་བརྒྱ་བྱིན་ཟུར་མིག་གིས་བལྟས་ནས། །རང་གི་དགེ་བ་ཡོངས་ སྨིན་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།།ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་གསལ་སྣ་ཚོགས་དོན་ལྡན་ཚིག་འདི་སྨྲས། །བརྒྱ་བྱིན་བདག་ཅག་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནི་གདུངས་གྱུར་པའི། །སྲིད་པའི་བདེ་བའི་ཟིལ་པའི་ཁ་ཆུ་འཛག་པའི་རྒྱུ་འདྲའི་ཕྱིར། །བཞིན་རས་མཛེས་པ་མྱ་ངན་མཆི་མས་བྲིས་ཤིང་ རྙོགས་པ་ཡི།།གཉེན་རྣམས་སྤངས་ནས་དཀའ་ཐུབ་འདི་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་མིན། །གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཚུལ་ངན་གྱིས་བཅིངས་མི་བཟད་པ། །ཕོངས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གིས་བཅོམ་པས་ངེས་པར་སྐྱོ་གྱུར་ཅིང་། །བཀྲེན་པས་ཉམ་ཐག་མཐོང་བས་ཉེས་ཟད་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ འབྲངས་ཏེ།།རྒ་མེད་མྱ་ངན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འགྲོ་ལ་རྗེས་བརྩེ་ལྷག་བསམ་ངང་ཚུལ་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །ཅི་སྟེ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོག་ནི་ཡང་དག་སྟེར་ནུས་ན། །འཆི་མེད་མི་ཕྲོགས་ཚངས་བཞི་ཚངས་པའི་གོ་འཕང་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །སྲིད་པའི་ འཇིགས་པས་ཡོངས་གདུངས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་མཛོད།།ལུས་ལས་བྱུང་ཞིང་འཛག་པའི་དྲི་མ་སྐྱོན་གྱིས་བསྒོས་པར་གནས་པ་དང་། །མ་ཡི་མངལ་དུ་མི་གཙང་འདམ་གྱི་ཚོགས་ན་ཡང་མ་སྤངས་སྤྱོད། །བྱུང་ན་རུས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ནི་མ་གོ་བཙིར་བརྒྱལ་ ཞིང་ཉམ་ཐག་པས།།ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་སྐྱེ་བ་གཅད་པར་མཛོད། །རྒ་བའི་སྲིན་མོས་སྐྲ་དཀར་མཆེ་བ་དཀར་པོ་མྱུ་གུ་ལྡན་པ་ཡི། །ཁ་གདངས་ནས་ནི་འགྲོ་ལ་གཞུང་ལུགས་མེད་པར་སྤྱི་ནས་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །གང་འདི་མི་ཡི་ བརྩོན་དྲན་བློ་གྲོས་དགའ་བའི་དཔལ་ནི་རབ་འཇོམས་པ།།ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ནུས་ན་དེ་ལས་བསྐྱབ་པར་མཛོད། །དབུགས་རྒོད་གཡོ་ཞིང་ལྟོ་བ་སྲ་ལ་པགས་པ་སྐྱ་ཞིང་རྩུབ་པ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་འབར་བ་སྣ་ཚོགས་ཐོབ་ཀྱང་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་སྟོབས་མེད་པ། །གང་གིས་ ལུས་ཟིན་འཆི་བདག་ཕོ་ཉའི་སྐྱེས་བུ་ནད་ཚོགས་རབ་འཇིགས་པ།།ལྷ་དབང་ཁྱོད་ནི་ཅི་སྟེ་མཆོག་སྦྱིན་འདོད་ན་དེ་ལས་བདག་ཅག་སྐྱོབས། །མིག་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གྱུར་ཅིང་མི་གཡོ་གནད་རྣམས་གཅོད་པས་སྡུག་བསྔལ་བ། །ཉོན་མོངས་འཁྲུགས་པས་རབ་ཏུ་ལུས་བཅོམ་འཇིགས་ པས་ཕུང་པོ་འགྱེལ་བ་དང་།།གཉེན་རྣམས་མཐོང་བས་མཆི་མས་མཁུར་བ་དག་དང་མཆུ་ནི་བཀྲུས་གྱུར་པ། །གང་གིས་ཟིན་ན་རབ་ཏུ་འཇིགས་འགྱུར་འཆི་བ་དེ་ལས་བདག་ཅག་སྲུངས། །གང་གིས་ཡིད་ཁྱབ་གྱུར་ན་ཕྱུགས་བཞིན་འགྱུར་ཞིང་མྱ་ངན་གྱིས་ཟིན་ལ། །བྱ་དང་མི་བྱའི་རྣམ་ པ་བློ་ལ་མི་སེམས་སྨད་པའི་གནས་བསྐྱེད་པ།།ཐ་མལ་བསིལ་བའི་འཐོར་བའི་རླུང་གིས་གཡབ་ཀྱང་ལུས་ཚིམ་མི་འགྱུར་བའི། །འདོད་ཆགས་མེ་ཆེན་དེ་ནི་མཆོག་སྦྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་པར་ཞི་བར་མཛོད། །གང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་མིག་འགྱུར་གཡོ་ཞིང་སོ་ཡིས་སྒྲོས་གནོན་ལ། །སྐད་ ཅིག་གིས་ཀྱང་མི་བཟད་དམྱལ་བའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བྱེད་སྡིག་ཅན་ནི།།དེངས་པའི་ལོ་མ་དང་ནི་ཆུ་དག་ཟ་བའི་ཐུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཏོན་པའི། །

遵循古代仙人们的教诲，通过这苦行，我使你们完全欢喜，请说出你们的愿望。
要知道欲望之主就如在掌中一般，三十三天之主的快乐也由此了知。
我是天王帝释，你们有何所愿，以及妹妹，我必定迅速完成你们所说的。
于是那些年轻人对世间的快乐毫无欲求，以自然不动摇的心，用眼角看着帝释。
以自身善业圆满成熟坚固的本性，说出这些清净无过且意义丰富的话语：
帝释啊，我们被生的痛苦所折磨，因为世间的快乐如同露水滴落的因缘，
容颜美丽却被悲伤泪水涂抹而混浊，舍弃亲人而随顺此苦行并非为此。
再者，见到一切众生被恶行所束缚难以忍受，被千百贫困所摧毁而确实厌离，
见到贫穷困苦者，随顺诸位业尽者，为获得无老无忧之果位而精进。
如果对众生具有悲悯善意的品性，若帝释你能真实给予殊胜，
请让我们这些被轮回怖畏所苦恼的人，获得不死不夺的四梵住解脱果位。
身体所生流出的污垢过失所染污而住，在母胎不净泥聚中亦未舍弃而行，
若生则被骨架机关所困迫而昏厥痛苦，请斩断从一个到另一个相续的烦恼痛苦之生。
老年魔女张开长着白色獠牙新芽的口，无规则地普遍执取众生，
天主啊，若你能够，请救护我们脱离这摧毁人的精进、正念、智慧、欢喜之荣耀者。
气息粗重动摇、腹部僵硬、皮肤灰暗粗糙，虽得种种炽盛受用却无力享用，
天主啊，若你欲赐予殊胜，请救护我们脱离那执持身体的死主使者众病恐怖之人。
眼睛外翻不动，因切断要害而痛苦，烦恼扰乱而身体摧毁，因恐惧而蕴体倒下，
见到亲人泪水浸湿面颊和嘴唇，若被其执持则极为恐惧，请护佑我们脱离那死亡。
若心被其遍及则如畜生一般，被忧愁所执持，于应做不应做之相不加思考而生下劣处，
即使普通的凉风吹拂身体也不会满足，帝释啊，请你一定要平息那贪欲大火。
以其力量使眼动摇，以牙齿咬紧，刹那间也能带来难忍地狱果报的罪恶，
即使是以树叶和水为食的苦行者们也未能除去。

དེངས་པའི་ལོ་མ་དང་ནི་ཆུ་དག་ཟ་བའི་ཐུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཏོན་པའི། །ཡིད་ཀྱི་སུལ་གནས་ཁྲོ་བའི་སྦྲུལ་དེ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསལ་བར་མཛོད། །གང་གིས་མིག་ཁེབས་གྱུར་ན་བློ་གྲོས་ངན་རྣམས་ཞི་བའི་ལམ་ སྤོང་ཞིང་།།ལོག་ལྟའི་དུག་གིས་ཉེ་བར་སྦགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ལམ་གཞན་དག་ལ་བསྟེན། །གང་ཞིག་རབ་རིབ་བསལ་བས་ཟག་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་ནི་རབ་གསུངས་པ། །ལོག་ཡིད་ཁྱིམ་ན་སྤྱོད་པ་རྨོངས་པའི་མུན་ནག་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་སོལ། །བརྒྱ་བྱིན་མཆོག་ནི་དེ་དག་རྣམས། ། ཁྱོད་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་སློང་གིས། །དམ་བཅས་དོན་ལས་འགལ་བ་ནི། །མཁས་པས་འདོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དེ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡུལ་དག་སློང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ལྟོས་པ་མེད་ལ་གསལ་ཞིང་མཛེས་པའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པས་ངོ་མཚར དུ་གྱུར་ཅིང་ཡང་དག་པར་དད་པས་ལུས་ཀྱི་སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་དེ།སྨྲས་པ། མི་འབྱོར་དངོས་པོ་སློང་བར་གྱུར་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་བྲ་ཞིང་ཞུམ་གྱུར་པས། །གང་འདི་བདག་གིས་སྦྱིན་བར་ནུས་པ་ཡི། །མཆོག་རྣམས་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲོས། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེ་ རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ནང་ན་མི་མངོན་བའི་རྒྱུས་རྣམ་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་དེས་ཡང་དག་པར་སྐྱོ་བས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཁྲོ་བས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སྨྲས་པ།ཅི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འདྲིད་པའི་ཐབས་དང་ནི། །བརྒྱ་བྱིན་མཛེམ་མེད་དེ་དག་གང་དུ་ལྷགས། །བདེ་བ་ཙམ་དང་མི་མཁས་བློ་ཅན་ནམ། །མི་ བསྲུན་པ་ཡི་བགྲོད་བྱ་བདག་ཅག་མིན།།འདིར་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་གྲགས་པའི་ཚོགས་ལྡན་པའི། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་གྱུར་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་ཤེས་སམ། །གང་གིས་ནོར་གྱི་སྙིང་པོ་ངེས་པར་བལྟས་ནས་ནི། །ནོར་བདག་མིང་ཡང་ཇི་བཞིན་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྒ་བས་ གཟིར་ཞིང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས།།དུབ་ཅིང་ཡིད་འབྱུང་ཞུམ་པའི་འཇིགས་སྤང་ཕྱིར། །ལྷ་ཡི་མགོན་པོ་གནས་སྐབས་འདིར་ཞུགས་ཀྱི། །དྲེགས་པས་མ་ཡིན་བྱིས་མིན་མི་བརྟན་མིན། །བསོད་ནམས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་འཚེ་བའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀོ་བདག་ཅག་ སྡུག་བསྔལ་བྱེད།།གཉེན་དང་མཛའ་བཤེས་འཁོར་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡི། །དགའ་བས་བརྒྱ་བྱིན་ཡུན་རིང་འཚོ་བར་གྱིས། །རང་བྱས་མགོ་སྐལ་ལྡན་པའི་འབར་བ་ཡི། །གང་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་བདག་པོར་ཁྱོད་གྱུར་དེས། །གཞན་གཙེས་རྒྱུ་ཡིས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །དམ་པའི་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་ཐོབ་མི་འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་དབང་པོ་ཆེན་པོ་དེས་དེའི་ཚིག་གསལ་ཞིང་ཚིག་གི་དོན་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཚིམ་ཞིང་། མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་དུ་གྱུར་ལ་དད་པས་བཞིན་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་མཛེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ སད་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བསྟི་སྟང་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གིས་སྨྲས་པ།ཀྱེ་མ་མ་དང་འདྲ་བའི་སྲིང་མོ་དག་།འཇིག་རྟེན་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དག་ཀྱང་། །མགོན་དུ་བདག་ནི་ལྟ་འདོད་ན། །ཅི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་མཆོག་སྟེར་བ། །ང་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ བརྩེ་མེད་འགྱུར།།དེ་ནས་བུ་མོ་དེ་རྣམས་ལྷག་པར་ཡང་འཁྲུགས་ཤིང་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སྨྲས་པ། བདེ་སོགས་ཀྱིས་ནི་བཞིན་རས་ལ། །ཆགས་ཤིང་འཛུམ་དང་ཟུར་མིག་གིས། །རྣམ་ལྟའི་གནས་ནི་གཞན་ཡིན་ཞིང་། །སྦྱིན་བྱའི་ མཆོག་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ནོ།

连叶子和水都未被诸位能者所取用，愿百因您除去住于意识深处的愤怒之蛇。
当眼睛被遮蔽时，愚者们舍弃寂静之道，被邪见之毒染污的心意趋向其他道路。
已说明除去眼翳是一切过失之因，百因啊，愿您除去住于邪见之家的愚痴黑暗。
最胜百因啊，我等向您祈求这些，智者不愿违背誓言之义。
于是帝释天不向他们索求欲望境界，以无所依止、明晰优美的言语，因惊异而生起真实信心，令身毛竖立而说道：
在世间中，乞求财物之人，因羞愧而退缩，我能施予的最胜之物，我将布施，请你们女子说出。
于是那些女子以不显露的因缘所说的言语，以真实厌离所生的愤怒对帝释说道：
为何用诱惑方便，无耻的帝释，那些来此何为？我等不是仅求安乐、不智者，也非放荡者所能亲近。
此处诸方广有名声具众德，难道你不知我等是王族种姓？
观察财富精要后，如其名实具财主，为除老病死苦所困，心生厌离怯弱怖，天主入此暂时处，非慢非愚非不定。
为何你要伤害行善者，使我等痛苦？
愿百因以亲友眷属相聚之喜长久生存，以自作具德之光焰，因此你成为天主，以伤害他人之因，不得天王圣者圆满。
于是大天主以其明晰且显示种种义理的言语满足身心，生起最胜稀有与信心，面容极其清净庄严，又为了唤醒他们的心意，以极其恭敬的语言说道：
呜呼如母亲般的姊妹们，世间苦行者，若欲视我为怙主，为何如此施予最胜，而你们对我无有慈悲？
于是那些女子更加激动愤怒地对帝释说道：贪著安乐等的容颜，以微笑与眼波，观看处是他处，最胜布施也是他处。

།གལ་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །མཆོག་རབ་སྟེར་བར་ནུས་ན་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཤ་ཟ་ནི། །མི་སྲུན་དེ་ལས་རྒྱལ་བར་གྱིས། །ཡང་ན་འདོད་པ་སྤང་དཀའ་ཞིང་། །ལོག་པའི་རྟོག་པས་ཆགས་གྱུར་ན། །རྒྱུན་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་ གནོས།།གལ་ཏེ་ནུས་ཡོད་འདི་འདྲར་གྱིས། །མིག་སྟོང་ལྡན་ཁྱོད་མི་བརྟན་པའི། །འདོད་ལ་ཡིད་ནི་ཆགས་གྱུར་པ། །ཁྱོད་ནི་སྦྱིན་བྱ་ཐ་དད་ན། །མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨྲ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་བོ་འཇིགས་པ་ཡི། །ཤུགས་ཀྱིས་བདས་པར་གྱུར་པའི་མི། །གཞན་ དག་བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས།།ཡོངས་རྟོགས་བྱེད་པའི་རྨོངས་པའི་གནས། །སྐྲ་རྣམས་བྲེགས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་འཆང་ཞིང་། །དགོན་པ་ཡུལ་དུ་འདོད་པར་ནི། །ནམ་ཞིག་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞིག་གུ། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་རྣམ་ལྟ་ཞིང་། །ས་ཡི་ ལྷུང་བཟེད་ལག་ཐོགས་ནས།།དཔྱས་མེད་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་ནི། །ནམ་ཞིག་སློང་མོ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཆགས་མེད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་ཚེར་མའི་འདམ་རྫབ་དག་།སྦྱོར་བ་བྱེད་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་ནམ་ཞིག་འགྱུར། །རྩཝ་ཡི་ཚོགས་ ལས་ལངས་ནས་ནི།།བ་མོས་ལྕི་བའི་གོས་དག་དང་། །ཟས་སྐོམ་ངན་ངོན་ཙམ་གང་གིས། །ནམ་ཞིག་ལུས་ལ་ཆགས་མེད་འགྱུར། །ཤིང་དྲུང་ནེ་ཙོ་ལྟར་ལྗང་བའི། །ངུར་པ་འཇམ་པོའི་གོས་ཅན་དུ། །མཐོང་ཆོས་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་དང་། །ནམ་ཞིག་ བདག་ནི་ཉལ་བར་འགྱུར།།འདོར་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་སྲོག་ལ། །ཆུ་དང་རྩཝ་ཡི་ཟིལ་པ་ལྟར། །ལྟོས་མེད་ཡུན་རིང་གོམས་པ་ཡི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་ཞིག་འཐོབ། །ནམ་ཞིག་ཆུ་ངོགས་སྨན་ལྗོངས་སུ། །གནས་ནས་ཆུ་ངོགས་འབྱུང་འཇིག་དང་། །འཚོ་བའི་ འཇིག་རྟེན་གནས་འདྲ་བར།།ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟ་བར་འགྱུར། །ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་མར་གྱུར་པའི། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་འབྱིན་པ་དང་། །སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདོད་པར། །བདག་ནི་ནམ་ཞིག་འགྱུར་ཞིག་གུ། །རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་སྒྱུ་མ་སྤྲིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་མཚུངས་ པར་ནི།།རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འཇིག་རྟེན་དག་།ནམ་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །མིང་པོ་འདི་ལྟར་དགའ་བ་ཡི། །རེ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་རོལ་པས། །ཟང་ཟིང་བཅས་ཤིང་གཡོ་བ་ཡི། །མཆོག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བགྱི། །ཀྱེ་མ་མཆོག་རབ་སྦྱིན་པར་སེམས་གཞན་ ཡང་།།ལོག་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ཙམ་འགའ་ཞིག་།ལྷ་མགོན་འདོད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཡོ། །གཡང་ས་ཆེན་པོ་མུན་ནག་བཅས་འདྲ་བས། །སེམས་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པས་རྣམ་པར་སྤངས། །མི་རིགས་འཚེ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང་། །འདོད་པས་མི་རྣམས་འཁྲུལ་ པར་བྱེད་པས་ན།།འདི་ནི་སྨད་བྱ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །མི་གཙང་བསྒོས་པའི་སྦྲུལ་ནག་དག་དང་མཚུངས། །གང་འདི་ཐོག་མཐའ་མེད་ནས་འགྲོ་བ་དང་། །འགྲོ་བར་འགྱུར་དང་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལུས། །དེ་ནི་གསོད་འཇོམས་བསྟན་དང་མཚུངས་པས་ན། ། སྡིག་པའི་གཞིར་གྱུར་འདོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་འདོད་པའི་ཡུལ་འདི་ནི། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་འདྲར་བྱེད་འདྲའི་ངོ་བོ་བས། །བརྫུན་པར་རྟོག་ཅིང་རྣམ་སྨིན་མི་བཟད་པའི། །འདོད་པ་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་སུ་ཞིག་བསྟན། །བཻ་ཌཱུཪྻ་སྔོ་ལྗང་སྐྱེས་པ་ཡི་རྩཝ དང་ནི།།མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་གྱུར་པའི་ཤིང་གི་ནགས་སྤངས་ནས། །ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་སྤྱི་བོར་འཚོག་ཅིང་འདྲི་བ་དང་། །གླང་ཆེན་དབང་པོས་ཁུར་སྐྱེད་ཡུལ་གྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །མདུང་རྩེ་ལུས་བསྐྱོན་གྲོང་གི་ཁ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། །གཤོག་པའི་ རླུང་གིས་རབ་ཏུ་གཡོབ་པར་བྱེད་འགྱུར་ལ།།མཛའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་གཡོ་བྱས་མིག་གིས་ལྟ་བྱེད་པར། །

如果帝释天你能够，赐予最殊胜之物，就请战胜那些地方，不驯服的食肉罗刹。或者若难以断除，欲望而被邪妄念，执著所缠绕之时，经常对此加以损害。如果有此能力者，就请如是而行动。
具千眼者你对于，无常欲望生贪著，你若布施各不同，何以称之为最胜？如同被可怕河流，湍急冲击之人们，说要救度他人者，此乃愚痴之所依。
何时我能剃发后，身着粪扫衣之衣，以荒野为住处呢？何时我能手持着，量如牛轭之土钵，无偏私地挨家挨户，前往乞食而生活？
何时能无利敬贪，烦恼荆棘泥泞中，精进修行城市中，成为布施之处所？从草丛中起身后，身着牛粪污染衣，仅以粗劣饮食等，何时能无身贪著？
树下如鹦鹉般绿，柔软袈裟为衣着，现世安乐之盛宴，何时我能安然卧？对于终将舍弃之，身命如水草露珠，无所顾恋长久修，何时获大安乐果？
何时住水边药地，观察水岸生与灭，如同世间生存般，反复观察而思维？一切见解之根本，我执见解能断除，不贪轮回受用时，我何时能如是成？
如梦如幻如阳焰，如云如同乾闼城，有为无为诸世间，何时能如实了知？贤弟如是欢喜心，希望意乐而游戏，具有财物动摇之，彼等最胜有何为？
呜呼思维最胜布施复有他，邪分别念刹那间某些时，天主欲望本性即动摇，如同具有黑暗大悬崖，故为具大心者圣者舍。
成为非理损害诸因缘，由于欲望令人迷乱故，此乃应诃大可怖畏事，犹如污秽黑蛇相等同。
此等无始以来诸众生，及将趣往安住之身躯，彼如杀害示现相同故，成罪业基欲有何为？
天王帝释此欲境，如同粪扫处性故，虚妄分别难忍受，果报欲心谁能示？
舍弃青绿琉璃生草地，及开满鲜花树林之处所，利钩刺顶询问之，象王负重被境欺。
枪尖贯身城门众，翅膀之风猛摇动，亲友等亦生动摇，以眼观看而行止。

མཛའ་བོ་རྣམས་ཀྱང་གཡོ་བྱས་མིག་གིས་ལྟ་བྱེད་པར། །སྐྱེས་བུ་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའང་ཡུལ་གྱིས་བརླག་པ་ཡིན། །བྱིས་པ་ལོག་རྟོག་རླུང་གིས་རབ་འབར་འདོད་པ་ཡིས། །རང་ ཉིད་ཁང་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྲེག་བྱེད་ན།།སྨྱིག་མ་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་ཕན་ཚུན་འདར་བ་ཡིས། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ།

亲友们也用虚伪的眼睛观望，
人也会因地域而遭到毁灭。
愚人被邪见之风点燃欲望，
自己亲手焚烧自己的房屋，
如同百年竹子相互摩擦，
自己将自己燃烧一般。

།བརྒྱ་བྱིན་གཞན་ཡང་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་པར་གནས་ནས་ནི། །འོད་འཕྲོ་ནོར་བུའི་དཔལ་གྱིས་དགའ་བ་འདི་ལས་ ནི།།མེ་ཆེན་རང་འབར་འཇིགས་པའི་མནར་མེད་སར་ཕྱིན་པས། །གང་འདི་དུག་ཅན་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་དེ་ནི་བདེ་ལེགས་མིན། །མཐོ་རིས་གནས་ནས་འགྲོ་བ་ངན་པའི་གནས་འཇུག་ཅིང་། །སྐད་ཅིག་གིས་ལྷུང་འཕོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་པ། ། གང་དག་མྱོང་འགྱུར་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་མངོན་དགའ་བ། །སྔར་མྱོང་གྱུར་པ་དེ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་མ་ཡིན། །གསེར་གྱི་པདྨ་ཁ་ཁྱེར་ངང་པ་ཉལ་བ་དང་། །གང་འདིར་ལྷ་ཡི་ཁང་པ་རྫིང་བུར་གྲུལ་རྒལ་བ་དག་།འདོད་པའི་ལས་ཀྱིས་སླར་ཡང་མི་རོ་རུལ་པ་ཡིས། ། གཟིངས་པའི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ནང་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཡོངས་སུ་གྱུར་ན་དགའ་བྲལ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་བདེ་ལ་དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་སུ་ཞིག་འདོད། །འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཁྲོས་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་མེ་ལྟར་གཡོ་བར་ནི། །ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བདག ཅག་ཐར་ལ་གཞོལ་བ་གནས།།སྲིད་འགྲོ་ཚང་ཚིང་ནང་ན་གནས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས། །འདི་བདེ་ཡིན་ཞེས་པ་དེ་ལོག་པར་བརྟགས་ཙམ་སྟེ། །གང་འདི་སྲིད་པ་མ་ལུས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བསྐྱེད་ཅེས། །ཡང་དག་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཀྱིས་གསུངས།།འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཡེངས་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཚེ་འདི་ན་བདེ་བ་མྱོང་བའང་བྱ་རོག་ཏ་ལར་མཚུངས། །དེ་ཡང་ཕྲད་གྱུར་སྡུག་བསྔལ་དུ་མས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་བོའི་ཆུ་ནི་རྒྱ་མཚོར་ ཕྱིན་པ་དག་དང་མཚུངས།།གང་ཕྱིར་བུད་མེད་ལག་པ་གེ་སར་བཅས་པའི་པདྨའི་འདབ་འདྲ་དང་། །གདུ་བུ་ཅུང་ཟད་ཁྲོལ་བ་ཙན་དན་བསིལ་བས་བསྒོས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །རེག་ཅིང་ཟངས་ལྟར་དམར་བཅས་སོར་མོ་ཟླུམ་པས་བརྩེ་བས་འཁྱུད་པར་ བྱས་པ་དང་།།བསིལ་ཡབ་རླུང་གི་རྒྱན་ཕྲེང་གཏོར་བས་ཁྱབ་པར་གཉིད་ལོག་གྱུར་པ་དག་།འཇག་མའི་རྩེ་མོར་བཅེར་བའི་ལམ་དུ་ཐལ་བ་དང་འདྲེས་རླུང་དམར་ནི། །དྲག་པོས་གཡོབ་ཅིང་དུབ་ལ་ལྕི་བའི་ལུས་ཀྱི་སླར་ཡང་ཉལ་འགྱུར་ཏེ། །དེ་བས་འཚོ་ བའི་འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་གཡོ་བར་ཤེས་གྱིས་ལ།།ཕོངས་པའི་འབྲས་འབྱིན་འདོད་པ་སྤོངས་ལ་ཚམས་པའི་ཞི་ལ་བརྟེན་པར་གྱིས། །དེ་ནས་བུ་མོ་རྣམས་ལ་མིག་སྟོང་ལྡན། །དགའ་བས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་འགྱུར་ཞིང་། །བརྩོན་ལ་མངོན་དགའི་ སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་གིས།།སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མངོན་ཕྱོགས་སོང་བར་གྱུར། །དེ་ནས་བུ་མོ་དེ་རྣམས་རབ་བྱུང་ཉེར་སོན་ཅིང་། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་རྣམ་བརྟག་བློ་མིག་དགང་གྱུར་པས། །དྲེགས་པའི་ཆུ་རླབས་གཡོ་ཞིང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ ཡི།།སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ཆེན་མཐའ་མེད་འཁོར་བ་བརྒལ་བར་གྱུར། །འགྲོ་བ་མ་རིག་མདོངས་པ་ཀུན་གྱི་མིག་གཅིག་པ། །རང་བཞིན་འགྲོ་དོན་རྣམ་བྱེད་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཐུབ་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚུལ་འདི་གསུངས་པས་ན། །སེམས་ ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པའི་ཚེར་མ་ཟད་པར་ཤོག་།

帝释天住在胜利宫殿中，以放光宝珠的庄严而生喜悦，
若去往大火自燃恐怖的无间地狱，此有毒之地的快乐实非安乐。
从天界堕入恶趣之处，刹那坠落转生之苦所逼迫，
凡是将要感受天界明显喜乐者，先前所经历的那些并非真正快乐。
金莲花台上天鹅栖息，此处天宫池中游泳渡过，
因欲业而再次堕入充满腐烂尸体的无边河流中。
若是变化则如离喜梦幻般的诸天之乐，谁还会贪求帝释天位。
生命世间如愤怒毒蛇般炽燃动摇，我等以智慧趋向解脱而住。
轮回丛林中住的愚者们，说'此为快乐'只是颠倒分别，
此轮回无余生起一切痛苦，诸佛如实宣说。
生命世间本性为众多痛苦所扰乱，此时所感受的快乐如乌鸦与椰子相遇般稀少。
即便遇到也会被诸多痛苦所压制，如河水汇入大海。
因为女子手如带花蕊的莲花瓣，微动手镯涂抹清凉旃檀，
以铜色红润圆润手指慈爱拥抱，被凉扇风的装饰遍覆而入睡。
如芦苇尖端路上混合尘土的红风，猛烈摇动疲惫沉重的身体再次躺卧，
因此应知生命世间刹那片刻动摇，应舍弃生贫困果的欲望，依止知足寂静。
然后千眼帝释对诸女子，欢喜使身毛竖立，
与精进欢喜心一起，向三十三天界而去。
然后那些女子趋近出家，以智慧眼观察真实义，
渡过了傲慢波浪动摇令人恐惧的无边痛苦大海轮回。
一切众生无明盲暗之独眼，本性利他决定作为的
佛陀对众生宣说此法，愿众生轮回荆棘穷尽。


D4148

གཞོན་ནུ་མ་བདུན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ།སློབ་དཔོན་གསང་བ་བྱིན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།[་]@། །བསླབ་པ་བཅུའི་ཆོ་ག་བཞུགས། །@##། །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ།རྐང་གཉིས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞིང་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་ མཆིའོ།།ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་ལྟར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ་ཞེས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་གའོ། །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་ འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སང་ཉི་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་།མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ དང་།དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང་། ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་དང་། གླུ་གར་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་ཉུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་འཆང་པ་ལས་སླར་ཟློག་པར་བགྱིའོ། །འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པོ་།།རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པོ་། །སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། དོན་གྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཉིད་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པའི་སླད་དུ། བདག་གསོ་སྦྱོང་ལ་གནས་པར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཟུང་དུ་གསོལ། དེ་ལྟར་ ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུའོ།།བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པའི་ཆོ་གའོ། །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་ དུ།སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་བཟློག་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། ངག་འཁྱལ་བ་དང་། བརྣབ་ སེམས་དང་།གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པར་བགྱིའོ།

七童女的传记，由阿阇黎桑瓦金所造圆满。
